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中國石獅子為什么有這么多吉祥寓意的象征


發布時間:2014-09-12 00:00:21 閱讀:25968

    中國石獅子為什么有這么多吉祥寓意的象征?獅子本不是中國原產。在中國人的人文生活中獅子至少在漢代以前是沒有什么地位的,不僅不是中華民族傳統信仰中的四靈(龍、鳳、龜、蛇)之一,甚至連十二生肖中也沒有它的席位。獅子是作為貢品,在漢章帝時代由西域諸國的首領向當時中原的皇帝進獻來到中國的。最早見于記載的是《后漢書·西域傳》:“章帝章和元年(公元87年)安息國遣使獻師(獅)子符拔。”又:“(順帝)陽嘉二年(公元113年)(疏勒國)臣磐復獻帝師(獅)子封牛。”《舊唐書》:“中宗(684年李顯即位號中宗)時,有大石(食)國使請獻獅子。”后因姚孺上疏而停止。西域諸國向中原皇帝獻獅子的事,一直到元代還有記錄。石獅子進入中土后,逐漸流入民間,并進入普通人的民俗生活。獅子以其勇猛壓過其他猛獸,自唐以降的傳奇和筆記中,對此多有描寫,甚至津津樂道。《博物志》說:獅子一出現,“至洛陽三千里,雞犬皆伏無鳴吠”。《宋炳<擊象圖)序》說:“俄有獅子三頭見于山下,直搏四象,崩血若濫泉巨樹草偃。”《南史》說:“龔縣山陽并進二虎一豹,見獅子悉眼目不敢仰視。”等等。石雕獅子花崗巖材料制作

    但獅子何時具有了靈獸的品格,尚難確知。可能與宗教文化有關。相傳獅子是佛教文殊菩薩的坐騎。宋·周密撰《癸辛雜識》有《貢獅子》一文說:“近有貢獅子者,首類虎,身如狗,青黑色,官中以為不類所畫者,疑非真。其入貢之使遂牽至虎牢之側,虎見之。皆俯首帖耳不敢動。獅子遂溺于虎之首,虎亦莫敢動也。以此知為真獅子焉。唐閻立本畫文殊所騎者,及世俗所裝戲者,為何物?豈所貢者乃獅子之常,而佛所騎者為獅子之異品邪?”據說普賢菩薩的坐騎是石雕大象。又據《后漢書·西域傳·論》注:“涅槃經曰,阿阇王令醉象蹋佛,佛以慈善根力舒其五指,遂為五獅子。見爾,時醉象惶懼而逃。”一方面,由于獅子作為佛教中的瑞獸的影響,另一方面也由于獅子的勇猛無雙,來到中土后,人們才賦予它神靈之氣質,使它越來越變得神奇了。石雕大象雕刻安裝地點:酒店門口

    舊題漢代東方朔撰《十洲記》(一說六朝人偽托之作):“西海聚窟,洲在西海中,艮方之地,地方三千里。北接昆侖,二十六萬里,有獅子,辟邪巨齒,天鹿長牙,銅頭鐵額之獸。”我國石獅子的應用以及獅子的吉祥寓意,漢代或六朝時,石獅子就已被賦予辟邪的人文含義,向著靈性動物前進了一步。又據明·陳耀文撰《天中記》卷六十引《益州名畫錄》載:“蒲延昌者,孟蜀廣政中進畫授翰林侍詔,時福感寺禮塔院僧模寫宋展于虔獅子于壁,延昌一見曰:但得其樣,未得其筆耳。遂畫獅子一圖獻于蜀王。昭遠公有嬖妾患病,是日懸于臥內,其疾頓減。王乃召而問其神異。延昌云:宋展氏子虔于金陵延祚寺佛殿之內,畫此二獅子,患人因坐壁下或有愈者。梁昭明太子偶患風恙。御醫無減,吳興太守張僧哥模此二獅子,密隱寢堂之內,應夕而愈。故題曰辟邪,有此神驗久矣。”張僧繇,南朝梁武帝朝著名畫家,生于公元506年,卒于549年,他畫的獅子圖也有辟邪驅災的功能。盡管這些都是傳說,但可說明,在漢代或南朝時,石獅子就已被人們賦予辟邪的靈性了。石雕獅子

    以石頭雕刻獅子最早出現于何時,迄無定說。漢代已有獅子圖出現于畫像石上,唐代有不少石等獅子實物流傳下來。唐·閻隨侯有《鎮座石獅子賦》之作傳世:“有西域之奇獸,獸嘉名于古今,因匠石之著象,非虞羅之所擒。……”宋·蘇軾《獅子屏風贊·序》說他在潤州甘露寺廟墻上見有獅子圖:“潤州甘露寺,有唐李衛公所留陸探微畫獅子板,余自錢塘移守膠西,過而觀焉。”《天中記》引《暝報記》講的一則傳說:“蒲州沙門寶澄,初于蒲坂普濟寺創營大象,百丈未成而卒。道積修建十年,雕裝始就。初積受請之夕夜,夢崖傍見二獅子于大象側,連吐明珠,相續不絕。既寤惟曰:獸王自在,則見法流無滯,寶珠自涌。又喻財施不窮,眼運潛開,功成斯去。即命工匠圖夢所見,于彌勒大像前。”此雖系傳奇,不僅透露出了一點有關雕刻石獅子的消息,還說石獅子喻示著寶珠自涌、財施不窮。據稱山東嘉祥縣武氏祠內和四川雅安高頤墓前的石獅子是最早的石獅子。陜西乾陵、順陵、昭陵和遼寧遼陽韓貞墓的唐獅,也都是較早的作品。遼寧海城城墻石臺上所嵌之唐代雕獅,保留著波斯圖樣,構圖獨一無二,異常珍貴。泰山岱廟的宋代鐵獅子,氣勢雄勁,而石牌坊上的石獅子,則在左爪下撫弄著幼獅,在富貴威嚴中顯示出母子親和的情趣。筆者在河北琢鹿、遼寧北鎮等地考察時,看到當地保存下來的遼金時代的石獅子也很多,也很完整,特別是北鎮廟前的四個石獅子,造型特殊。到明清朝,石雕獅子遍布全國各地,說明石獅子信仰在官方或民間都極為普遍。還有山東單縣的石雕牌坊中的百獅坊,上面的雕刻可以說是我中牌坊雕刻中的精品之作。花崗巖獅子

    石雕獅子被擺放在陵墓的神道兩邊和宮殿府第門口,充當著守衛者或鎮墓獸的角色。人們根據自身的需要和獅子的勇猛特性,而賦予石獅子以辟邪的人文性格。唯其具有辟邪的象征功能,石獅子在擔當著守衛者的職責時,那些為害主人的妖魔鬼怪、穢氣邪氣就不敢進門來,從而滿足了人們驅除邪祟、祈求平安的心理需要。石雕獅子為什么是辟邪驅惡招財納福的吉祥瑞獸?從保存至今的唐宋遼金時代的石雕獅子來看,其造型和構思較為簡單,所蘊藉著的文化象征涵義,大體也就是辟邪一端。到明清之際雕刻的石獅子,不僅其體軀變得空前豐滿富態、毛發空前圓潤卷曲、造型和構思也顯得復雜了,而且其人文含義也發生了一些變化,如富貴生財、子孫繁盛的象征涵義的突顯。天安門前金水河畔的兩對威風凜凜地守衛著皇城大門的石獅子,雕刻干明代永樂年間,距今已有500年的歷史,可以看作明代石獅子雕刻的一個代表作。這對石獅子置于皇城門外兩邊,雄獅居左,雌獅居右,側首蹲坐,其視線共同注視著天安門正中的石雕御路,忠實地執行著看守城門的職責,體現了威鎮八方的意思。細細看來,可以發現,東邊的獅子頭略向東歪而眼睛卻向西看,右爪踩著一個繡球,是為雄獅;西邊的獅子頭略向西歪而眼睛卻向東注視著,左爪踩著一幼獅,是為雌獅。如今我們在各地的宮殿、王府、衙署、宅第、陵墓的門前所見到的石獅子,大致都是這樣的形制和形態,小的變化主要表現在雌獅與雄獅的構圖關系和幼獅的形態上。雌獅子左爪撫弄著一只幼獅,表示著母子的親和,也象征著子孫繁盛。至于雄獅子何以右爪踩著一個繡球,說法不一。有人說,是為了鎮靜神經;也有人說,拋繡球是求愛的表征,踩著一只繡球,也是子孫繁盛的象征。這樣的構思和造型,顯然已經把從西域進口的獅子在人文意義上充分本土化了,除守衛者的角色外,又融進了其他人文內涵。也就是說,在中國,石雕獅子作為人文獸,其象征功能不限于守衛(安全)、生財(富足)。道觀石雕獅子

    石獅子也進入中國本土的洪水神話中,成為一個洪水將至、災難臨頭的預言家。流傳在吳越地區的神話里說,石獅子嘴里出血,預示著將要地陷為湖。石獅子把這個至關重要的天機只告訴一個忠厚的小孩,小孩天天前往觀看石獅子嘴里是否有血,被殺豬的屠夫發現和愚弄,在獅嘴上抹了豬血,小孩以為大難將至,于是得到預告的孩子,帶了他的妹妹或背了他的姥姥躲到了山上,得以避過大洪水的劫難。有一則神話說,石獅子讓小孩躲進自已肚子里,侯洪水退去之后,再從中出來。人類被洪水淹死了,世界上僅剩下兄妹二人,他們根據天意而結為夫妻,繁衍后代。但這里起主要作用的不是石獅子本身,而是原始人對血的崇拜。原始先民看到的一個生命的誕生,是隨著羊水而從母體里出生的,血就如同母腹里的羊水。血是流動的,血流光了,人就要死亡。因此血是生命的象征。這類神話故事反映了原始人對歷史上出現過的大洪水的恐懼和不解,或者對原始時代大洪水以及人類始祖的回憶,無疑是包含著一定的歷史真實的。在這里,石雕獅子擔任著的是洪水預報者和災難預言家的角色。它也因而從守衛者的角色,引申而成為人類守護神的角色。

    石獅子(璋獅)還作為神農氏嘗百草時的神獸而出現于中華文化之中。民間傳說中說,神農氏為了為人類找到能夠治療疾病的草藥,嘗百草,遇百毒,后來凡是新發現的草藥,就先由璋獅吃。因此璋獅對人類的生存綿延,是立了大功的。所以,直到現在在中藥鋪的柜臺上,還常常可以看到放置著一只小小的石獅子,就是對樟獅的功績的崇敬和懷念。漢白玉石雕獅子

    流行于世的獅子舞,則展現了獅子作為人文獸的另一面。獅子形象進入舞蹈,想必也應在獅子具有人文靈性之后的事。但清·翟灝撰《通俗編·師子舞》卻有這樣的記載:“周武帝時造,亦謂之《五方師子舞》。綴毛為師子.人居其中,像其免仰馴仰之容,二人持繩秉拂為習弄之狀.五師子各依其方色。”學術界公認.獅子是漢章帝時代始有獅子引進,翟灝說周武帝時就有了五方獅子舞,似根據不足,至少尚未見到其他文字或圖像記載。他所說的五方獅子舞,特別是獅子的顏色.與后來唐代記錄十分相似。但他指明五種顏色是“五方”的顏色,其見解特別值得重視。“五方”觀念來源甚為古老.即來源于“五方帝”的信仰。到了唐代的文獻中,關于獅子舞的記載多了起來。段安節《樂府雜錄·龜茲部》:“戲有《五方師子》,高丈余.各衣五色。每一師子有十二人,戴紅抹額,衣畫衣,執紅拂子.謂之‘師子郎’。”“龜茲部”的這段話雖然沒有記錄舞弄獅子時的“俛仰馴甲之容”,也沒有說明執紅拂子的是二人,卻增加了“師子郎”的稱謂,而且明白告訴讀者這獅子舞系流行于龜茲國的樂舞,還不能認為就是中原地區流行的樂舞。而詩人白居易撰新樂府《西涼伎》所記.就已經是西涼地區的獅子舞了:“假面胡人弄師子,刻木為頭絲作尾,金鍍眼睛銀貼齒,奮迅毛衣擺雙耳。”當然他寫的是樂府詩句,極為簡約。《元史·賀勝傳》記載了伶人作獅子舞迎出獵歸來的皇帝的事:“帝一日獵還,(賀)勝駿乘,伶人蒙采毛,作獅子舞以迎駕。”唐宋以降,以至現代,獅子舞成為中國各地元宵節攤儀和俗燈會活動中的重要節目。其重要性,甚至可以與帶有中原族群圖騰遺韻的舞龍相提并論。源自西域的獅子舞,已經完全“中原化”了,成為中國廣大地區群眾喜聞樂見的節日娛樂節目。現在我們看到的舞獅子(不一定是五個獅子了,多數是雙獅對舞的),有一個共同的情節是,獅子前面或為兩個執紅拂子者,或為一個執滾動的繡球者,多數情況下是執滾動的繡球者,以其逗引獅子的興奮情緒。這滾動的繡球顯然是與雄性蹲獅爪下的繡球同義的。石獅子安裝在上海美森商務公館門前

    石雕獅子作為瑞獸靈獸的品格,在中華文化的觀念中,不是人造的,也不是一朝一夕形成的.而是遵循文化發展的規律,逐漸積淀而建立起來的。隨著歷史長河的奔騰,石獅子身上被賦予了一層層的神秘的色彩,把一個本來世俗的動物充分精靈化了。這是人類為了戰勝種種突如其來的厄運(包括驅邪辟災之類)、祈求平安吉祥的心理的產物。它被賦予的是辟邪驅祟、富貴生財、子孫繁盛和人類守護的象征意義,卻從來沒有賦予它邪惡穢物的含義。因此,把石獅子看作是邪惡勢力的表征,是一種毫無根據的思維;因為設置了石獅子而引起爭執甚至械斗,實在是某些人的庸人自擾。須知.在中國人的觀念里和實際生活中。只有個別施行黑巫術的人,才會在意會中把某人某家當作暗中加害的對象。石獅子顯然不具備運用黑巫術傷害他人的特點。任何用迷信或巫術的觀念來解釋石獅子的做法,都是缺乏根據的。石雕獅子雕刻

    在獅子人文意義的演變過程中,也被賦予了某種否定性的意義。宋·洪邁《容齋隨筆·陳季常》:“陳糙,字季常,居于黃州之歧亭,自稱龍邱先生。……然其妻柳氏絕兇妒。故東坡有詩云:‘龍邱居氏亦可憐,空談說有夜不眠,忽聞河東獅子吼,拄杖落手心茫然。’河東獅子,指柳氏也。”獅子吼。佛家以喻威嚴。蘇軾借用佛家的觀念來嘲謔潑婦的柳氏。后來民間就約定俗成地用“獅子吼”來比喻那些嫉妒成性和在鄉里間耍潑發賴的悍婦了。文化是移動的。其移動表現為在不同文化的交匯中相互融合,盡管這種融合十分有限。石獅子自西域進入中土只有不到兩千年的時間,卻已充分中國化了,甚至充分民俗化了,由一個不見經傳的動物而取石雕龍龜而代之上升到“靈獸”的地位,這在中外文化交流史上不是耐人尋味的一例嗎?

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